Главное эволюционное приобретение человека: религиозность!?
Всегда доставляет почитать, как древние люди маялись во тьме предрассудков, дрожали от колдовства и падали ниц перед произносимыми шаманами заклинаниями. Погрязли в фетишизме, анимизме, разучивая с детских лет бестолковые пляски вокруг огня, прочих неодушевлённых предметов. Обязательно такие пассажи заканчиваются выводом: первобытные племена не имеют религии как таковой.
Современные предрассудки.
Грешен, сам так считал в молодые годы. Пока не столкнула судьба с парочкой персонажей, кое-что соображавших в древних шаманских верованиях. Оказалось, с большим презрением относятся к абстрактным «богам» современных религий. Очень жалеют этнографов и исследователей, которые со своими шаблонами пытаются вникнуть в сложнейшие взаимосвязи духов и сущностей, окружающие «первобытные верования».
Действительно, как показал весь массив мировых исследований, от сибирской тайги и тундры — до Океании и лесов Амазонки: так называемые первобытные племена куда более религиозны, чем народы развитого Запада или Востока. Там нет изъятий, деления на «атеистов», «верунов», «захожан» или религиозных фанатиков. Люди верующие поголовно. Живут в тесном контакте с природой, признают за ней господство в управлении таинственными силами.
Природные катаклизмы: штормы и наводнения, пожары и землетрясения, засухи и эпидемии… это никакое-то там воздание за грехи или испытание «веры». Суть силы разбушевавшегося большого Зла. Более мелкие их подельники могут вселяться в животных, овладевать волей враждебных соседей-племен, даже сородичами. Смерть почти материальна и осязаема, всегда находится рядом. И… никогда не ждёт положенного срока, находит способы и лазейки обмануть добрых духов-хранителей, заявиться слишком рано.
Когда в XVIII-XIV веках исследователи «цивилизованного мира» стали записывать и наблюдать верования «дикарей», они начали презирать приземлённость их верований. Какая там вера, о чём вы господа? Не строят красивых церквей, не поют что-то возвышенное на воскресных службах. Ужас… даже не имеют «священных писаний, псалмов и символов веры». Неграмотны!
Даже пытливый и сомневающийся во всем Чарльз Дарвин заявлял: нельзя говорить о какой-то религиозности туземцев и аборигенов. Они ещё не развились даже близко до таких сложных материй. Или забыты Богом, как вариант. Испанские конкистадоры вообще устроили геноцид индейцев Мезоамерики, пребывая в полной уверенности: это обманувшие Господа до-Потопные сыновья Адама. Будет подвигом Веры этих спрятанных Сатаною грешников — хорошенько проредить. Чем и занялись, пока Папа Римский не признал за индейцами право называться… людьми.
Сегодня, по самым разным оценкам, первобытные религии исповедают около 300 миллионов человеческих существ. Все они крайне религиозны, многие органично принимают постулаты исторически сложившихся евразийских конфессий. Но при этом считают их «дополнением». Христос и Аллах, Будда и макаронный Кузя — это не их Большие Духи, а пришельцев. Но раз они появились со своими носителями — их стоит уважать, даже почитать. Это отмечают все внимательные миссионеры, антропологи, этнографы.
Поиски терминологии.
Скорее всего, первобытные племена гоминид чувствовали себя крайне неуютно, чувство беззащитности довлело. Пока не были полностью сформулированы границы компетенции «злых сил», нащупаны какие-то способы оградиться от них. Чтобы достичь полного и совершенно материального «рая». С ежедневной богатой добычей, хорошей погодой, отсутствием хищников и болезней. То есть, начали разрабатываться религиозные системы, способные наладить контакт с потусторонним миром природы.
Никаких великих фантазий тут не найти, всё вращается вокруг человеческих потребностей. Религии первобытных племён демонстрируют исключительно реальный взгляд на жизнь. Даётся очень скромная оценка человеческих возможностей, признаётся зависимость от мира духов. Суданские нуэры так и говорят: «Мы все муравьи перед великими богами».
Сегодня появилось хоть какое-то понимание процессов, исследователи не употребляют термины «примитивные», «языческие», «дикарские», «основанные на предрассудках». Больше в ходу терминология «до-письменные», «анимистские», «традиционно-этнические» религиозные воззрения. Что тоже некорректно. Слово «предрассудок» применимо к абсолютно всем религиям, это научный факт. «Воззрения» могут быть тоже разными. Некоторые не успели окончательно отмереть после распада старой религиозной системы, находятся в стадии трансформации или замены.
Единственное, к чему пришли современные (и не очень-то верующие) теологи: религию следует чётко отличать от «магии». Которая просто инструмент извлечения прибыли. Попытка сообразительных людей использовать потусторонние силы в корыстных целях. Магия — это религия наоборот.
Не очень адекватно говорить — «первобытные религии». Подразумевая системы культов и верований, предшествующим «мировым столпам веры». Христианству, исламу и великим азиатским. Которые возникли в обозримом историческом прошлом, обязательно имеют документальные «священные писания». Древние люди не считали свои воззрения «религией», потому что не рассчитывали на их применение для всех народов Ойкумены, не вели миссионерскую деятельность. Границы были строго очерчены средой обитания одного или нескольких родственных племён.
Эти «религии» всегда подразумевают наличие у других народов собственных богов и системы верований. Поэтому, термин «первобытный» имеет значение — «первичный», или базовый. Не стоит считать это примитивом. Не сложнее, не проще современному поклонению Христу, Будде или Аллаху. Одни и те же общие черты и логика. Проверяем.
Высший Дух.
Начинается всё с понятия «духовной силы». Или «мира духов», кому как нравится. Основой первичных религий была уверенность и вера в его существование. Начиналось с бесплотных субстанций, всегда превосходящих возможности человека. Обобщённо все верования пришли к тому или иному понятию невидимой силы — «маны». Она есть везде, в любой описанной «базовой религии».
«Мана» состоит из полчищ добрых и злых духов. Они обладают способностью жить, где им вздумается, или просто свободно блуждать. Одни интересуются миром людей, другие их не замечают. Кто-то строит козни, кто-то готов пойти на коррупционные отношения с человеком, требуя молитв, подношений, жертв. Встречаются настолько отвратительные и злобные твари, которые не идут на равноправный диалог. Их можно только задабривать, добиваясь отсрочки неприятных проявлений. Это есть пресловутый «анимизм» (от латинского «дух»).
Главное в нём понимание: человек не способен управлять всем окружающим миром. «Духовные» силы всегда заняты своим делом, часто непостижимым. С этим нужно мириться. Договориться получится лишь в ограниченных, особых случаях.
Со временем из понятных мозгу «духовных сил» появились сущности другого типа. Они вполне укладываются в термин «боги». Персонально начали отвечать за сферы окружающего мира, стихии, человеческую деятельность. Возникли персонифицированные боги охоты, земледелия, войны, ремесла. Но сложные «пантеоны» начинали стремиться к унификации, совмещению обязанностей. В нигерийском племени йоруба бог Огун ведает вопросами войны и обработки металлов. Что логично.
Некоторые племена Центральной Америки были убеждены, что бог войны таится в первооснове всего. Камне. Из которого делается… правильно, наконечник копья. Такие сложные логические связки стали штамповать «богов-многостаночников». Чем больше функций они вбирали в себя, тем выше вес в мире «маны». Самым универсальным и важным начали сооружать святилища, первые храмы с избранными «переговорщиками-жрецами». Отмечать особые праздники. Назначать «тяжеловесам» в услужение и помощники прочих «духов», помельче.
Рано или поздно должен был появиться Главный Бог, верховный вождь, Небесный Отец или Мать. Это тоже обязательный атрибут абсолютно всех «первичных религий». Очень редко он становится универсальным, для всех народов. Из примеров… лишь Великий Дух североамериканских индейцев на ум приходит. Да Бог Ио у маори, общий почти для всех новозеландских аборигенов.
Но это уже следующая ступень эволюции. Поскольку речь заходит о Создателе Мира с подробной регламентацией действий, социальными взаимодействиями. Большинство народов обходилось (и сейчас обходится) без этой сложной нудятины.
Можно ли разговаривать в Высшим Божеством? Нет. Такое невозможно в «базовой религии». Если речь заходит о праведности, некоторых моделях поведения человека или сообщества, применяется алгоритм: верховный бог общается через посредников, второстепенных богов. Если таковой чертёж отсутствует, начинает работать «протокол отсутствия».
Это когда «рассерженное божество» просто покидает этот мир, или находится за пределами восприятия. Либо высоко, либо глубоко. И мобильник отключен. В любом случае, окружён неимоверной таинственностью. С ним не может поговорить жрец или шаман 80-го левела. Чаще всего такой Верховный Бог не имеет храмов, капищ, святилищ. Ему не возносят молитв, организованных ритуалов или жертвоприношений. Потому что… не могут себе представить его сущность.
Всегда живые… мёртвые.
Абсолютно во всех «базовых» или первичных религиях это присутствует. Души умерших продолжают жить, способны общаться с миром живых. Механизмы появления верований понятны — это сновидения с умершей и регулярно приходящей бабушкой. Живым нужно быть осторожными, почитать духов предков. Лучше всего «подкармливать», быть вежливыми, полагаться на их защиту, следовать незамысловатым указаниям.
Очень хорошо, когда налажен (через шаманов и старейшину рода) прямой контакт с каким-нибудь выдающимся «прародителем». Ему не грех молитву вознести, ритуал организовать, жертвой сдобренный. Великие предки иногда могут выполнять функции посредников в диалоге с богами. Особо легендарные сами становятся таковыми. Не найдено в «первичной религии» факта, когда отсутствует убеждённость в постоянном присутствии душ предков.
Временные рамки близости к родичами разные: от пары поколений до вечного назойливого внимания. Такие духи считаются больше живыми сущностями, чем потусторонними. «Переходная ступень», одним словом. Но поклонение им не такая уж частая практика. «Живых мёртвых» больше предпочитают уважать, не смешивая их с миром богов.
Пророки.
Это тоже обязательный атрибут «первичной религии», когда через наиболее яркие сны и видения происходит попытка создать… мифы. Основа всех действующих религий современных, кстати. Не какие-то «богом надиктованные священные тексты», не смешите шаманов и Винниту. Различаются совершенно чётко две составляющие мифотворчества. Первая может поведать о деяниях духов в процессе сотворения мира. Вторая обязательно вводит понятие «человек» и процесс передачи ему (дара) природных ресурсов и навыков.
Это всегда наиболее полная энциклопедия жизненно необходимых умений: охота, рыбалка, миграция, обработка земли, добыча огня, изготовление посуды или строительство укрытия/жилья. «Мифы» легко отличить от сказок. Первые всегда очень длинны и сложны, требуют от рассказчика массу отвлечений и толкований. Почти всегда там заложены элементы религии и жизненной философии. Обязательный к исполнению элемент — повествование о природе человека, мотивах его поступков.
Наиболее яркими мифотворцами являются особенные люди, способные «общаться с миром духов» через видения. Это «одержимые», отношение к ним всегда настороженное и очень внимательное. Особенно когда начинают лопотать на незнакомых языках «мира духов». Самые яркие сны и видения рассказываются сообществу, часто коллективно толкуются. Если происходят знаковые события, это считается предзнаменованием: предупреждения, указания, вознаграждения. Всё тщательно анализируется и запоминается, потом перерастая в…
Ритуал.
Это самый простой и эффективный способ общения двух миров. В подавляющем своём большинстве «мифы» содержат их описание. С толкованием причинно-следственных связей. Поэтому сочетание ритуала с мифом применяется в сложных церемониях поклонения на больших праздниках. Тоже характерная особенность абсолютно всех «первичных религий» — это театрализованное действо, разыгрывается в лицах жрецом, шаманом, старейшиной.
Чтобы зрители были способны прикоснуться к «миру богов», почувствовать свою причастность к их могуществу, приобщиться к священному процессу обновления жизни. Редкое исключение (больше для экваториальной Африки характерное), когда первобытные племена не отмечают Новый Год. Обычно с ним связаны самые важные ритуалы. Символизм круга жизни, когда «испорченный мир» заменяется обновлённым «творением духов».
Не сговариваясь, многие племена в разных уголках планеты проводят церемонии «тушения очагов» и добывание нового огня. Тем способом, которому научили боги (высекание, трение и т.д.). Обычно в ритуалах присутствует очень много веселья, но ему предшествует глубокое сожаление о несовершенстве человека, его «испорченности», неспособности повлиять на вредоносные явления, поступки.
Жертвы.
Самый сложный вопрос в первых религиях. Рассматривается как «совершение убийства для богов/духов». Это вершина верований. Здесь трудно найти единообразие. Некоторые жертвоприношения являются основой ритуалов и церемоний, настолько красивых и глубоких по содержанию… что современным религиям не помешало бы практиковать. От паствы отбоя не будет. Есть общая черта всей планеты в практике принесения жертв, кстати.
Чаще всего такие ритуалы имеют эгоцентрическую направленность, обязательно включают просьбы о богатстве и успехе в повседневной жизни. Жертвы приносятся не всеми племенами. Но «базовые религии» имеют тщательно регламентированные системы таких отношений. Это могут быть прямые «убийства» животных (или даже себе подобных) строго по правилам. Или же возлияния, разделение пищи во время «трапезы с духами».
Чтобы не запутаться и не оступиться в таких сложных действиях, все первобытные люди предпочитали делегировать полномочия в проведении (особенно жертвенных) ритуалов — специальных людям. Это жрецы, шаманы, старшие в роду/семье/племени. На них лежат обязанности самого знающего человека (мудреца), медиума, предсказателя (пророка). Почти всегда — лекаря и травника. Удивитесь, но в этой жреческой среде вы не найдете колдуна, чародея или волшебника.
Поскольку ритуалы с принесением жертв самые сложные, этому предшествуют долгие приготовления. Жрецы втискиваются в рамки праздников, обычно с походом в какое-нибудь святилище. Медиумы и шаманы вводят себя в состояния транса для путешествий в потусторонние миры, предсказатели толкуют мельчайшие приметы и знамения во время церемонии, лекари и знахари «заряжают» свои снадобья. Многие из обязанностей требуют многолетнего обучения, самым важным является «природный дар» (божественное призвание), способность контроля над сделками с миром духов.
Выводы.
Главное отличие «первоначальных» религий от господствующих современных — тоже понятно. Краеугольный камень — отсутствие яркого исторического откровения, материального способа передачи информации. Вера людей «каменного века» в небывалую эффективность жертвоприношений и ритуалов тоже сыграла дурную шутку. Вот и всё… Но не суть.
Многие «первобытные религии» погибли по причине их физического уничтожения и вытеснения миром современных верований. Но часть вполне себе выжила, проявив небывалую стойкость или адаптивность. Поэтому поостерегся бы называть это «примитивщиной, детским лепетом дикаря» под руководством дремучего и невежественного «колдуна». Присутствуют рациональные и серьёзные попытки взрослых людей создать, сохранить систему мировоззрений. Духовных (от слова дух), если хотите. Это позволяло выживать, спокойно относиться к смерти.
Будем считать это… приобретённой в процессе эволюции способностью. Подтверждений научных немало. У интенсивно молящихся представителей современных конфессий, как и у впадающих в транс «первобытных» шаманов, происходят сходные процессы. Меняется оценка себя в пространстве и времени. Сдвигаются понятия «здесь и сейчас». Верующий выходит за привычную систему координат, испытывает (в зависимости от силы самовнушения) растворение в других мирах. Вселенная, Горние Миры, Престол Создателя и т.д.
Медики много раз пытались локализовать «центр веры». Дать ему определение, но увы… Передать на словах у «верующих» чувство не получается, томография активность определённого центра фиксирует. Что сие означает — непонятно. Ясно одно: единожды испытав погружение в «общение с потусторонним», человек стремится повторить его вновь и вновь. Речь не о галлюцинациях, их наличие специалисты прекрасно научились обнаруживать по специфической активности мозга. Здесь работает какой-то другой, пока неисследованный механизм психики.
После таких переживаний религиозные люди получают особый эмоциональный опыт. Система включается в любом мозге, как только человек начинает развивать религиозные практики. То есть, любой обитатель планеты Земля объективно склонен к религии, имеет встроенный механизм для её реализации. Это всех касается, даже воинствующих сверх меры атеистов. Поскольку последовательное отрицание Бога (как персонализированной Вселенной) — тоже религия, но со знаком «минус». Хотя вопрос спорный.
Как там Людвиг Феербах сказанул метко: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Полтораста лет афоризму, наши знания о мире изменились. Получили подтверждение прозорливости великого философа: мозг человека «создаёт Бога» в миллиардах вариаций, у каждого он свой. А теперь главный вопрос: как абстрактная слепая эволюция могла создать столь необычный и специфический механизм? Особенно когда непонятен его эволюционный эффект. Кто более приспособлен к выживанию: истово верующий или тихий безбожник…?
Как показывают наблюдения антропологов и этнографов, с появлением «человека разумного» — немедленно появились первые религиозные поведенческие реакции, ритуалы. Детское объяснение советского учебника, мол, страх перед темнотой за пределами уютной пещеры стал катализатором, запустил мистический образ мышления. Сегодня точно установлено: первобытные племена «каменного века» полностью и бесповоротно ощущают себя частью природы. Им неведом «страх ночи», многие предпочитают охотиться в это время даже.
Так в чём дело? Как появилось пресловутое религиозное чувство изначально? Другого объяснения не найти… кроме спонтанной мутации. Как не трудно это говорить атеисту — мутация оказалась положительная. Потому что закрепилась и стала эволюционировать. Её польза в том, что позволила сделать «религию» полноценной операционной системой системы взглядов. Которая требует от мозга определённой и строгой дисциплины, умения организовывать мышление.
То, во что верят популярные конфессии современные, — это уже высший пилотаж, автобан абстрактного мышления. Которому не найти в природе визуальных подтверждений. Но именно такая тропинка стимулировала дальнейшее развитие мозговой деятельности — воображение. Потом — искусство. Как следствие… науку…
"Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет. Ошо"