Сколько богов было у славян на самом деле?

"Лишь тот достоин жизни и свободы, Кто каждый день за них идёт на бой!" И. Гете

"Ты выбрался из грязи в князи, но быстро князем становясь. Не позабудь, чтобы не сглазить. Не вечны князи-вечна грязь. Омар Хайям"


Славянские боги – это энергии и их всего две, а не целый пантеон!?

Во что наши предки верили по существу и как использовали это в своей жизни? Каким образом в древних верованиях проявляются понятия единого бога и троичности? Кто такие лешие и домовые? Почему верования древних вовсе НЕ примитивны? Пост-рассуждение.
*На обложке фантазия нейросети Kandinsky.

*Ниже предлагаем свои субъективные наблюдения и размышления, возникшие после прочтения множества книг на тему славян и славянских богов. Вполне возможно мы ошибаемся, допускаем что реальность была другой, никому ничего не навязываем и ни на чем не настаиваем. Статья НЕ является научным исследованием. Написана с уважением ко всем религиям и к убеждениям людей их разделяющим.

Дуализм космических энергий — только два главных бога

Что ж — начнем! Согласитесь, что при попытке разобраться какие же именно боги почитались славянами до прихода на наши земли христианства возникает ощущение полной каши и неразберихи. Бесконечные ряды имен и функций, которые множатся от одного источника к другому… тут перечислено 7 божеств, там 12, там 21, причем большинство имен у разных авторов не совпадает и от этого кажется, что богов, божков и божеств было какое-то несметное количество. Одним словом — многобожие (которое, к слову сказать, обычно преподносится в литературе как нечто отсталое и дремучее — мол, обожествляли по неразумности чуть ли не каждый пенек и горшок и им же поклонялись).

Но давайте отринем этот путь примитивизации и попытаемся отсеять шелуху. Что это значит? Начнем с тех богов, которые упоминаются всегда в любых списках и подборках, а таких — всего два. Перун и Велес. Еще в договоре Вещего Олега с греками значилось, что славяне клянутся именами этих двух богов и такие клятвы считаются нерушимыми.

Борис Ольшанский. Идущие на Царьград

В год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и полян, и северян, и древлян, и радимичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли «Великая скифь».

И с этими всеми пошел Олег на конях и в кораблях; и было кораблей числом две тысячи. И пришел к Царьграду; греки же замкнули Суд, а город затворили…Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.

(Повесть временных лет, перевод О. В. Творогов)

И вы неизменно встретите эти два имени — Перуна и Волоса (Велеса) в любом другом списке славянских небожителей. Случайно ли это? Думаем, что нет потому что по сути именно эти два бога и «делят» между собой весь мир древних славян и календарный цикл каждого года ровно пополам.

Владислав Дзалба. Перун/ Велес.
  • Перун — бог-воин, Громовержец. Олицетворял собой активную, кипящую, яростную энергию (Яр), энергию Света и Солнца и управлял силами грозы, неба, ветра, дождя. Он — бог высшей космической справедливости, вечного возрождения жизни, ратных подвигов и побед, чести, славы, праведной защиты. Образ — разящий сокол или орел. Его могущество растет вместе с увеличением продолжительности светового дня и достигает своей кульминации на Купалу (21 июня — день летнего солнцестояния).
  • Велес или Волос — бог-мудрец, Хранитель. Олицетворял собой пассивную, непроявленную энергию, энергию Ночи и Луны, управлял силами земли, леса, подземных вод, снега, мороза, сковывающими, скрывающими, укутывающими. Он — бог вселенской мудрости, хранитель всего тайного, неизведанного, непознанного, сакрального, подсознательного, а также — земного и «темного», «звездный пастух». Также Велес — покровитель земледелия, ремесел, искусства, кузнечного дела, достатка, диких и домашних животных («скотий бог»), волхвов и странников, а еще — Хозяин Леса и Дед (Мороз). Образ — медведь, бык. Его могущество достигает своего пика 21 декабря — в день зимнего солнцестояния.

В этом смысле можно сказать, что славянский божественный пантеон — это мир дуализма, цикличной смены и перетекания друг в друга двух противоположностей: День и Ночь, Лето и Зима, Солнце и Звезды, Пробуждение и Сон, Возрождение и Смерть, а в конечном итоге — речь всего о двух великих энергиях жизни: активной проявленной и пассивной скрытой. И это самое важное, что нужно понять — славянские боги это НЕ мужички сидящие на облаке, где один «повелевает» ветрами, другой — зайцами, третий — стоячими болотами, а четвёртый — игольными ушками… это энергии или силы, которые наши предки умели различать в каждом явлении — от прихода весны или прилета птиц, до жизненных ритмов каждого конкретного человека.

Для удобства восприятия эти энергии представлялись в виде людей, а иногда — животных (орел, бык, медведь) так как именно антропоморфный или животный образ всегда наиболее ярок, понятен и вызывает наибольший отклик (например, представьте картину или иллюстрацию — просто лес/цветок/волна, или же те же самые явления как фон «оживленные присутствием» человека, птицы, рыбки — как только появляется кто-то живой, картина становится интереснее, глубже, приобретает новые смыслы, настроение, она уже не статична — в ней есть взаимодействие)…

Ипостаси, проекции и разные имена

А что же другие божества? По большому счету все другие «бесчисленные» божества — это не более чем другие имена, проекции, ипостаси, производные Перуна и Велеса, в которых просто подчеркиваются те или иные качества, важные в той или иной ситуации.

Например, возьмем такую четверку как Коляда — Ярило — Купало — Авсень. Нередко в этнографических источниках им приписывают некие конкретные функции: Коляда, якобы — бог праздников, Ярило — бог земли и плодородия, Купала — бог любви и т. д. Но позвольте заметить, что сами этнографы XVIII—XIX вв. далеко не всегда пытались проникнуть в суть различных славянских божеств, так как изначально как бы с высоты своего дворянско-интеллигентского положения, считали все это не более чем примитивными суевериями.

В действительности же довольно очевидно, что все эти четыре имени четко соответствуют четырем ключевым точкам солнечного цикла, на которые и приходятся 4 самых главных славянских праздника. То есть это НЕ 4 разных бога покровительствующие каждый какой-то узкой сфере — это 4 имени или возраста солнца:

Виктор Корольков. Времена года
  • Коляда — младенец, молодое новое Солнце, приходящее на землю в день зимнего солнцестояния 20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла. Вместе с ростом светового дня начинаются все другие процессы связанные с ростом и возрождением.
  • Ярило — юноша, живое олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Связывается с 21 марта — днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи, то есть — иначе — Свет становится по силе равным Тьме, а затем — побеждает ее.
  • Купало — зрелый мужчина олицетворяющий тепло, изобилие, уверенность и стабильность. С 21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокращаться, а значит — хоть лето еще и впереди, но уже начинается цикл завершения, созревания, подведения итогов.
  • Дед (Мороз)/ Авсень / Карачун — старик, умудренный опытом, требовательный и строгий. Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки, покоя, смерти. Природа скована снегами и льдом, а жизнь повсюду, будто, засыпает.
Борис Ольшанский. Ночь на Ивана Купалу.

Но тут следует заметить, что в эту четвертичную схему органично вписываются и те же Велес с Перуном. Пик могущества первого — самая темная ночь накануне Коляды (зимнее солнцестояние), а второго — самый длинный день, приходящийся на Ивана Купалу. Это можно считать доказанным, так как вся символика празднования и обряды на Ивана Купало связаны с атрибутами Перуна — огнем, стелой, пером (аналог которого — волшебный цветок папоротника), а на другой стороне полюса имеем следующие образы — Дед, Мороз, снег, стариковские братчины («Никольщина»), то есть все связанное с Велесом.

Таким образом летнее солнце Купало по сути и есть Перун (активная энергия), но не воинственная, а наполненная энергией любви, а зимнее солнце — Дед (Карачун) — это тот же Велес (пассивная энергия), только в данном контексте важнее не мудрость, а наглядное олицетворение процессов умирания, засыпания, замерзания.

Константин Васильев. Велес.

Начиная с Коляды (молодое солнце — ребенок) активные силы света (Перун) начинают возрастать, но силы ночи и зимы (Велес) все еще могущественнее и так будет до самого дня весеннего равноденствия, когда они наконец сравняются (праздник славянской Масленицы — проводы зимы). Именно поэтому Велесов день и Велесовы святки приходятся на январь — этот месяц еще в его власти.

Игорь Ожиганов. Ярило

Точно так же проявлением Перуна является и весеннее солнце Ярило — только в данный временной момент его главный акцент — это силы пробуждения и возвращения к жизни, именно поэтому в некоторых источниках Ярило именуют «богом плодородия». А другим проявлением Велеса является осеннее солнце Авсень, с которым приходит урожай, а следовательно и богатство, и начинается пассивная часть года — время для раздумий, учебы, сказок, посиделок и проч, т. е. опять же всего того чему «покровительствует» Велес — достаток, искусства, ремесла, странники, волхвы, мудрость….

Видите — оказывается, вместо 6–7 богов здесь опять всего 2, но чуть в разных качествах и ситуациях. Совсем как у людей в реальном мире, где один человек играет разные роли и функции — он одновременно и муж, и сын, и отец, и друг… а помимо этого он может быть строгим руководителем, душой компании, чьим-то соперником, романтиком в душе… а в других ситуациях проявит себя как обидчивый ребенок или как ворчливый старик… и кстати звать его будут тоже всегда по-разному Иван, Ванюша, Иван Иванович… прибавьте еще все уменьшительно-ласкательные прозвища и транскрипцию имени Иван на других языках…

И так к образу Перуна и Велеса в смысле энергий можно свести практически любых других славянских божеств. Например:

  • В Арконе главный храм по свидетельствам немецких хронистов был посвящен некому Святовиту, но при ближайшем рассмотрении видно, что это все тот же побеждающий бог-воин, с его неотъемлемыми атрибутами — мечом и конем — то есть Перун, но под своим балтийским именем. И, заметим, одновременно, у него в руках находится еще и рог изобилия (что роднит его с Ярило и Купало):

«В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука подобилась луку… В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями… более всего поражал меч огромной величины, которого ножны и череня кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряной отделкой».

(Саксон Грамматик)

Виктор Корольков. Световид
  • В перечень славянских богов часто включают Стрибога — повелителя ветров. Чем он принципиально отличается от Перуна? Только лишь тем, что в данной его ипостаси самым важным акцентом является управление стихией воздуха (причем активной — то есть такой же как у Перуна), в то время как в «классическом образе» главенствует стихия огня (гроза, молния, весеннее солнце, сверкающие доспехи и проч).
Виктор Корольков, Стрибог

Те же энергии только в женском обличии

А как насчет богинь? На первый взгляд кажется, что их также огромное количество — но границы между ними опять же размыты, они как бы перетекают одна в другую. Макошь, Лада, Леля, Жива, Додола, Перуница и проч…. На самом деле, главный образ, который повторяется в разных источниках чаще всего, только один — это Макошь, то есть классическая женская сила. Она отвечает за накопление потенциала, сохранение (прежде всего дома), спокойствие, уют, она хранительница мудрости и плетущая судьбы. Иными словами — это опять же пассивная сила… и не что иное как женский аналог Велеса, в котором подчеркнуты не просто пассивные и непроявленные качества, а именно женские.

Владислав Дзалба. Макошь

Все остальные имена — это она же с акцентом на разные качества или возраст. Лада — это жена, любимая, молодая мать… Леля — цветущая девушка, которая скоро станет Ладой, возможно, влюбленная и так далее. Причем женские образы также можно по возрасту расположить в узловых точках года, связанных с солнцем, как и мужские. Только у мужских сил главные точки перехода — это дни солнцестояния, а у женских — равноденствия. Так, «женская половина» года длится с осеннего равноденствия по весеннее — это время домашних работ, прядения, ткачества, поддержанию домашнего уюта.

Виктор Корольков. Макошь

Показательно, что именно на период осеннего равноденствия приходились праздники Урожая и чествование матери Земли — то есть доброй, щедрой, одаривающей матери. Кстати, и Рождество Богородицы в христианской традиции приходится на 21 сентября (день осеннего равноденствия). А вот к концу зимы — когда время женских энергий уходит и они уступают место активным мужским — эта Сила превращается в Злобную старуху Зиму, чучело которой и сжигают на Масленицу. Вместо нее приходит активный Ярило-солнце, который пробуждает энергии жизни во всей природе. И на его фоне чуть меркнет скромная юная Леля — женская энергия весны, которая летом превратится в Ладу, осенью в Мать, а Зимой — вновь в старуху….

Кстати, замечали ли вы, что славянские боги по сути практически никогда не взаимодействуют друг с другом, кроме как в этих самых узловых солярных точках? Перун побеждает Змея/Демона зимы/ Велеса — да. На смену старухе Зиме приходит Ярило. Но не сохранилось ни в сказках, ни в устном фольклоре преданий такого формата как в Греции, где бы боги заключали брачные союзы, давали кому-то какие-то задания, строили козни, дружили или враждовали друг с другом (некоторые легенды такого характера есть, но достоверность их под сомнением). Объясняется это обычно тем, что подобные предания просто не дошли до наших дней или же верования наших предков были «примитивнее», нежели у греков, создавших развернутую мифологию богов и героев. Мы же предлагаем иное объяснение: греческие боги ведут себя именно как люди, а славянские — как энергии. Поэтому Карачун никогда не встретится в одной легенде с Велесом, а Стрибог с Перуном — ведь невозможно раздвоиться и разговаривать, дружить или враждовать с самим собой.

Троица и триединство

Три — магическое число в славянском фольклоре. Всякое действие повторяется три раза будь то сказка или былина, отчетливо прослеживается троичность в вышивке, в росписях прялок, во многих народных узорах, причем ясно угадывается своеобразный треугольник: два угла снизу и какая-то третья точка возвышающаяся, главенствующая над ними ровно посередине.

Лопасть прялки. XIX век. Вологодская губерния. Лопасть прялки. 1822 (1855?) год. Архангельская губерния

Каково же было удивление автора, когда во время давнего путешествия в итальянскую Тоскану он явственно увидел все ту же «троицу» в камне в «самом этрусском» городе Италии — Вольтерре (не станем сейчас углубляться в тему того, что этруски по многим версиями были славянами, именно поэтому нечитаемое этрусское письмо вполне читается по-русски, а одежды и головные уборы этрусков идентичны русским нарядам из сказок с объемными кокошниками….) В этом городе сохранилось немало построек и артефактов этрусского периода, в частности арка входа в город. На ней когда-то были выбиты барельефы трех лиц — одно чуть выше по центру, два чуть ниже по краям. Время (или не только оно) полностью стерло их очертания — непонятно даже мужчины это или женщины, но картина Троицы, Троичности максимально яркая и наглядная. Арка на входе в город, встречающая каждого входящего. Самый важный символ. Очевидно — это боги. И их три.

г. Вольтерра, Италия

Теперь вернемся в наши края. Но ведь мы выделили только две главных силы — видимо, те что по краям. Кто же над ними? Очевидно, это главный Бог-творец, точка исхода, тот, кто создал весь мир и две главные его силы, заставляющие мироздание двигаться и взаимодействовать. Здесь можно угадать Сварога или Рода, который по славянским преданиям и создал мир. Показательно, что после этого он уже не участвует в людских делах — он сила иного порядка, нечто аналогичное вспышке, большому взрыву… а вот Перун и Велес, с другой стороны, хоть и являются главными богами славянского пантеона, никогда не создают миры — так как они сами часть этого уже созданного мира.

Игорь Ожиганов, Сварог

Можно также предложить версию, что верховный творец это даже не Сварог, а Великая Мать (и в принципе сохранилось даже больше артефактов посвященных ей, недели отцу-творцу), которая почиталась еще со времен разных неолитических культов. Ведь именно женщина — это рождающее начало. Тогда Перун и Велес — ее сыновья, которые будут активно осваивать этот мир. В такой Троице был бы достигнут практически идеальный баланс между женским и мужским началом.

Кто-то может возразить, что подобная концепция троицы в дохристианских верованиях надуманна и слабодоказуема. Возможно – и это всего лишь гипотеза. Однако, еще один довод в пользу того, что древняя троица имела место – это само христианство. Для тех кто знаком с “языческими” (ведическими?) праздниками не секрет, что все ключевые дохристианские праздники славян связанные с точками равноденствий и солнцестояний практически день в день совпадают с важнейшими христианскими датами. Причем удивительным образом перекликаются и смыслы этих праздников.

Например, 21 сентября (праздники урожая/Матери земли) = Рождество Богородицы, 21-25 декабря (Коляда /рождение нового солнца) = католическое Рождество, более близкой астрономической точке солнцестояния, 21 июня (Купало) = Рождество Иоанна Предтечи (по старому стилю)… Совпадают и другие даты: Покров 14 октября (выпадение первого снега и Покров богородицы), 15 февраля Сретенье (в христианской традиции “встреча” Ветхого и Нового завета, в дохристианской –  первая “встреча” Зимы с Весной)… Древние боги в разных своих ипостасях также нашли отражение в новых образах святых: на Илью-пророка перешли многие ассоциации связанные с Перуном, на Власия – с Велесом, на Параскеву Пятницу – с Макошью. Так, может, и христианская Троица также имеет некий древний аналог?

Весь мир — это бог

Существует еще один расхожий миф о наших предках, заключающийся в том, что они обожествляли чуть ли не все вокруг. Объясняется это, как водится, некой примитивностью восприятия, наивностью и дикими суевериями. Пробежала мышь — а они думали, что домовой, ветер шуршит листьями в лесу — а они принимают это за лешего. Поклонялись чуть ли не пенькам и кочкам, не говоря уж о камнях, истуканах, грозе и проч.

Но опять же — откуда такая возмутительная уверенность в собственном превосходстве и недалекости тех, кто жил до нас? А ведь это люди, которые как минимум сложили русский язык, глубина, стройность и многоуровневость которого не могут не потрясать. Так может мы будем строить свои гипотезы на том, что и в других вопросах они были мудры, а не глупы, а их действия имеют какую-то причину, а верования также имеют какую-то прочную основу?

На самом деле тут нечего гадать и строить догадки. Хорошо сохранилось устное предание «Голубиная книга» (канонической версии нет, так как оно устное — есть порядка 40 версий, совпадающих по смыслу, но отличающихся деталями), где в христианской форме во всей красе предстает языческая по факту картина творения мира из тела и духа бога, в которой его лик — это Солнце, грудь — светел месяц, думы — ночи темные, а слезы — дробен дождик.

У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.

Голубиная книга. — Н. К. Рерих

Другими словами, люди прошлого считали, что весь мир и его сущности, включая человека — это и есть Бог. Соответственно, все они равнозначимы, божественны и святы по своей природе. Более того, существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга. Именно поэтому наши предки с почтением относились и к камню и к травинке, а вовсе не потому что считали будто внутри какого-то конкретного камня «сидит» какой-то локальный божок, которому нужно поклоняться да еще и приносить какие-то жертвы. Отсюда и ощущение себя частью этого мира (сыны и внуки богов) и искреннее стремление жить в гармонии с ним. И кто посмеет утверждать, что такая концепция примитивна? Может, как раз наоборот?

Духи леса и дома — кто они?

Кто-то из читателей возразит: «а как же различные лешие, домовые, кикиморы, ауки, банники и прочие „несуществующие“ сущности, которых зачем-то задабривали разными подарками и подношениями»? Разве это не поклонение и многобожие?

Начнем с того, что задобрить — это вовсе не синоним поклонения. Поклонение от слова «поклон», это когда кто-то признает полное главенство некого другого существа над собой, отдает себя на его милость, ставит на порядок выше себя. Но ничего подобного в обрядах связанных с различными духами мы не наблюдаем. Им никто и близко не поклонялся — с ними просто налаживали контакт и договаривались (то есть ведали как с ними мирно сосуществовать). Это общение на равных на условиях взаимоуважения и доброжелательности. Например, приходя в лес выказывали уважение духам леса, оставляя некие символические подарки, угощения. Это своеобразное послание в мире энергий гласящее «я пришел с миром, понимаю, что я здесь гость, лишнего не возьму».

Виктор Корольков, Боголесье

Можно спорить о том существовали ли/существуют ли в принципе такие невидимые сущности, и если нет — то зачем с ними вообще договариваться о чем-то? Разве это не свидетельство дремучего суеверия? Тут уж каждый пусть решает сам. Как знать. Рассказов о разном потустороннем немало, наверняка такие есть и среди ваших близких, свидетельствам которых вы полностью доверяете. Опять же, даже в нашем современном мире существуют понятия духа места, духа времени, места силы — то есть какого-то своеобразного настроения, сгустка энергии, которая в нем сконцентрирована.

Почему же не допустить, что у каждого природного объекта или строения есть подобная аура, а наши предки умели с ней взаимодействовать? Для них это было просто и естественно, осязаемо — как погладить кота. Поэтому в прошлом было так много историй, обрядов, связанных с домашними или лесными духами, сохранились четкие описания их внешности, записанные этнографами. А сейчас они словно куда-то пропали. Может дело не в том, что раньше слишком много фантазировали, а в том, что мы в значительной мере утратили навыки «видеть и слышать»? Но, например, большинство людей не слышит летучих мышей, а тем не менее они очень часто живут непосредственно рядом с нами, просто издают звуки в недоступном для обычного человеческого уха диапазоне…

Богам НЕ молились

Существует расхожая фраза о том, что славяне не молились своим богам, а славили их. Не беремся сказать откуда она идет и есть ли достоверный письменный источник ее зафиксировавший, но она крайне созвучна описанным выше идеям, поэтому как допущение примем ее за верную.

Если славянские боги — это энергии, то отправлять им молитвы просто ни к чему. Солнце в любом случае взойдет каждое утро независимо от того молятся ли люди, чтобы оно взошло или не всходило. Это закон мироздания, цикл, Великая сила. Ее не нужно ни о чем просить, потому что она не волшебник исполняющий желания, ее нужно понимать — (ведать) как она работает и согласовывать свою жизнь и ритмы с этой и другими энергиями бОльшего и меньшего порядка.

Например, поутру можно поприветствовать солнце (=славить), представить как напитываешься его силой (а может раньше для этого существовали какие-то специальные техники близкие йоге?), зарядиться его энергией для добрых дел… а вечером — замедлиться, найти время подумать, посмотреть на звезды, то есть войти в энергию Ночи и отдать некую дань уважения ей — не ради того, чтобы она «помогла» решить какой-то бытовой вопрос, а потому что это разумно, правильно, красиво и во благо всем.

Пара слов о жертвоприношениях

Наконец мы дошли до излюбленного клише нашего кинематографа и не только. Как только речь заходит о каких-то дохристианских временах, вам обязательно будет представлена душераздирающая сцена, где без меры увешанный какими-то погремушками кровожадный и фанатичный жрец с совершенно полоумным взглядом под улюлюканье такой же невменяемой (и еще обязательно грязной в лохмотьях) толпы вонзает кривой нож в тело невинной жертвы посреди капища, представляющего собой палки с насаженными черепами… Жуткая картина, только это не более чем фантазия.

Нет никаких доказательств совершения постоянных (!) человеческих жертвоприношений нашими предками. В таком случае рядом с теми самыми капищами/святилищами находили бы сотни костей этих жертв с характерными травмами, а также соответствующие ритуальные ножи. Такие артефакты есть в культуре майя. У нас — нет. Ни единого. Нет и никаких упоминаний о человеческих жертвоприношениях в фольклоре.

Будем максимально честны, вот что есть в фольклоре о жертвоприношениях:

  • В сказке «Аленушка и братец Иванушка» последний, прибегая к озеру, где лежит с камнем на шее сестра, жалуется «котлы кипят кипучие, ножи точат булатные, хотят меня зарезати». Только ведь братец в это время в обличии козленка и никто кроме Аленушки о его человеческой натуре не знает.
  • В былине о Садко Морской царь «требует себе голову человече», но потому этот момент и подчеркивается, что это нечто из ряда вон выходящее, не то, чем принято довольствоваться. Более того, в итоге никакой головы он не получает — Садко живым и невредимым возвращается домой.
  • Наконец, в былинах можно найти отголоски такого ритуала как чаша из черепа побежденного врага, но опять же — речь о единичных случаях, и это не жрец и его безмолвная жертва, а воин и его противник павший в честном бою.

В описаниях верований славян (и скифов, которых раньше считали предками славян о чем есть прямые указания, начиная с античных авторов) как правило подчеркивается почитание священных рощ и источников, а также факт того что они жгли негасимые священные костры. Изредка (!) можно встретить упоминания о ритуальном заклании птиц либо коня на какой-то масштабный праздник/событие (и то – это еще дискуссионный вопрос). И все!

Сколько богов было у славян на самом деле? Во что наши предки верили по существу и как использовали это в своей жизни? Каким образом в древних верованиях проявляются понятия единого бога и троичности?-17

Чаще же богам приносят не жертвы, а дары — зерно (символ плодородия), мед, вино (символ веселья), золото и проч. И это совершенно естественно, если мы примем тот факт, что наши предки видели в богах силы и энергии, а не каких-то злобных инфернальных сущностей. Силам Солнца, Зимы или Ветра не нужна кровь невинного Иванушки. Это смешно, так как это в принципе несопоставимые величины. Другое дело — энергия намерения, благодарности, сопричастности, выраженная в символических (!) дарах.

А закончить хотелось бы стихотворением с образом того древнего мудрого мира, где главный храм — это лес, горы и степь, а главный судья — собственная совесть:

Сколько богов было у славян на самом деле? Во что наши предки верили по существу и как использовали это в своей жизни? Каким образом в древних верованиях проявляются понятия единого бога и троичности?-18

Наш Бог не далекий, не злой, не жестокий,
Един он, но граней не сосчитать:
То мальчик смешливый, то юноша статный,
То старец седой, то Великая Мать.

То Свет всемогущий, то леса Хозяин,
То храбрый Воитель — Владыка грозы,
То Камень священный, то знаний Хранитель,
Что нам отвечает чрез вещие сны.

И это так просто, понятно и ясно
Как то, что за ночью приходит восход —
Весь мир — это Бог, и он в каждой капле,
А жизнь — это форм его круговорот.

Не требуют веры ни звезды, ни ветер,
Кто ведает — верить тому нет нужды:
За путь свой земной лишь один ты в ответе
И отзвук имеют все мысли твои.

Никто не отпустит твои прегрешенья,
Лишь совесть — судья твой — мерило всему.
Кто знает, что он — микрокосмос Вселенной —
Солгать тот не сможет себе самому.

И ты не проситель, покорный и робкий,
Не молишь, а славишь ты звездных отцов
Как внук их родной и во всем им подобный,
Который рожден, чтобы множить Любовь.

Твой храм — это кроны бескрайнего леса,
Вершины заснеженных горных хребтов
И степь необъятная, в небо летящая,
Звенящая запахом пряных цветов.

Не верьте в кровавые страшные жертвы,
В дремучие нравы и темный народ —
Пусть грады сгорели и книги истлели,
Но летопись верную сердце ведет.

Ты правду в звучании гуслей услышишь,
Ты в вышивке русской увидишь ее —
Душа встрепенется, воспрянет как вскрикнет:
«Вот это — родное! Вот это — мое!»

Мы были свободны, мы были счастливы
И знали, что все мы потомки Богов.
И знание это веками хранили,
Чтоб стать нам однажды такими же вновь.

************************

Источник: Сайт журнала “СНЕГИРЬ”



""Дерево виновато в том, что привлекло удар молнии, так же, как молния виновата в том, что выбрала это дерево для попадания." Книга Мирдада"

"Обладание всякого рода благами - это еще не все. Получать наслаждение от обладания ими - вот в чем состоит счастье." Пьер Бомарше

Related posts