Самый первый «АД»!?

"Я ошибался, но я никогда не допускал ошибки, утверждая, что никогда не ошибался." Джеймс Гордон Беннетт

Самый первый «АД». Каким его видели алтайские шаманы?

Самый первый «АД». Каким его видели сибирские и алтайские шаманы?

Давно обещал, ленился… но настойчиво напомнили Читатели. Подробнее рассказать о мирах шаманов. Материала крайне много, но последовательно пройдёмся по всем аспектам явления несколькими статьями. Об индоевропейском шаманизме, в самом широком смысле, поговорим чуть позже. Сегодня сфокусируемся на шаманизме алтайском и (частично) сибирском. Последний не так интересен, поскольку является производным от первого.

Терминология.

Здесь нет научного полного согласия. Поскольку… точного определения до сих пор не существует: что стоит понимать под «шаманизмом». Всякое экстатическое явление? Или специфическую магическую технику? Закопаться можно на несколько увесистых томиков. Займёмся пока ключевыми вещами: шаманское «нисхождение в Ад», чтобы вернуть души больных или проводить умерших.

Обряды древнего Алтая в столь важных аспектах человеческого бытия являются самыми сложными. Обычно совершались в течении трёх дней. Сопровождались чтением очень длинных поэтических текстов (до 2 000 строк), под аккомпанемент пения. Или же речитативом в сопровождении бубна. Такие шаманские тексты можно отнести к древнему жанру «алкыш». То есть «хвала, благословение, прославление». В более современном исполнении это стало «моление, молитва, гимн». То, что сегодня называется «камланием».

В таких текстах шаман (в зависимости от цели обряда) обращается к светлому или тёмному божеству (Кудаю, Ульгену, Эрлику, их «сыновьям»). Чтобы эффект усилился — призывает в помощники духов-покровителей семьи и домашнего огня Среднего Мира (Алтаю, Земле-воде, Медному господину). Желая ещё больше окрепнуть, шаман может попросить помощи у своих предков, духов ушедших шаманов. Они могут помочь в путешествии, предупредить об опасности.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Прерванный полёт.

А вот сибирские шаманы «летают». Это самая древняя магическая способность колдунов и знахарей, известная всем народам мира. Некоторые превращаются в соколов или сов, это самые архаичные культы. Но более современные — полёт рассматривают, как движение «духа». Сохранились уникальные описания обрядов енисейских шаманов и их коллег-колдунов народа маринда из Новой Гвинеи. Когда «специалисты по полёту» заходят в хитро устроенный шалаш, надев костюмы из перьев птиц. Поджигают это строение, не выходя из него. Дым и пламя должны поднять шамана или колдуна ввысь, чтобы они птицами полетели в нужное место.

Эта техника имеет древние корни. Выросла из убеждения, что когда-то люди умели летать. Орнитологическая символика нарядов сибирских шаманов тому свидетельство. Провожая душу умершего, дякцы принимают образ птицы. Поступая точь-в-точь, как ведические жрецы. Которые забираются на верхушки скал или ритуальных лестниц — расправляют руки, подражая пернатым и восклицая: «Мы достигли Неба!».

Это до сих пор осталось в поверьях всех народов Евразии, которые расскажут сотни сказок и преданий о ведьмах и колдунах. Перемещающихся самостоятельно или при помощи магических предметов по воздуху. Индия поведает тоже самое, подразумевая йогов, факиров и алхимиков. Только там это перешло в другую плоскость бытия. «Полёт» носит исключительно духовный характер. Совершает его «сознание» для понимания тайн и метафизических истин. «Ум (манас) — самая быстрая птица» — говорится в «Ригведе». Или же: «Тот, кто понимает, имеет крылья».

То есть, во всех шаманских практиках, исполнители ритуала опираются на два мифологических мотива: представление души в образе птицы. И концепцию птицы, как проводника душ. Колдуны и шаманы сколько пожелают, могут «оставлять тело». Таким образом достигая смерти. Которая имеет свойство превращать простых смертных в «птиц». Именно поэтому шаманы вызывали всегда мистический трепет. Своей способностью наслаждаться состоянием бесплотных существ — душ. Обычным людям доступно такое счастье только раз, в момент смерти.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Здесь заложен корень особого отношения к шаманам. Их обряды магического полёта выражают исключительность. Поднимаясь в воздух птицей или «духом» нормального облика, шаманы демонстрируют… упадок человека. Почти все мифы индоевропейцев содержат воспоминания о доисторических временах. Где люди могли возноситься на Небо, вскарабкиваться на любую гору, седлать огромных птиц.

Неправильные действия человечества привели к гневу «божеств». В качестве наказания была отобрана способность к физическому полёту. Прежний «дар» возвращается только в момент смерти, только душе. Лишь избранные могут подниматься в Небо сколько угодно раз, летать как птицы.

Традиционная космология.

В сибирском, алтайском, части монгольского шаманизма — мир разделён на три сферы: Верхний мир (небесный), Средний мир (земной) и Нижний мир (подземный). Обычно «рай» отождествляется с Верхним миром. Понятие «ад» относят к самому глубокому ярусу Нижнего мира. Точного описания, как в мифологии господствующих религий… не существует. Слишком много ветвистых представлений. Иногда с тонким заходом, персональным. Каждое божество Верхнего и Нижнего миров, духи-хозяева Среднего мира могут «рай-ад» сотворить для каждой конкретной души.

В алтайском и других тюркских языках «ад» обозначается лексемой «tamug». Пришло из согдийских языков, когда иранцы активно занимались в Центральной Азии не только торговлей, но и миссионерством. Будучи приверженцами манихейской религии. По шаманской мифологии алтайцев «ад» — воображаемое пространство, тёмное место. Там вершится суд над человеческой душой, назначается наказание.

Почему нет точного единого описания? Потому что тема табуирована. Как многое, что связано с эпитетом «кара» (чёрный). Чернота является пространственным признаком бездны и мрака. Запретны словосочетания «тёмное место», «чёрная большая земля», «место суда». Согласно мифу алтайцев, будущий бог смерти и хозяин Подземного мира Эрлик попросил у своего брата Ульгена кусок земли с кончик своего посоха. Когда получил, воткнул посох себе под ноги, провалился под землю. Стал там владычить.

Шаманы «путешествуют» в Нижний мир крайне неохотно, лишь в редких случаях. Когда необходимо спасти чью-либо очень-очень важную жизнь, вернуть душу. Но только в случае её попадания туда… по недоразумению или из-за козней Эрлика. Такая смерть считается неестественной и преждевременной. От неё можно избавиться, совершив обряд жертвоприношения. Но если душа была осуждена за серьезные проступки… увы. Такая смерть считается предопределённой, избавиться от неё нет никакой возможности.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Процедура.

В момент неминуемой смерти (забытья тяжёлой болезни) душа отделяется от тела человека, принимает вид прозрачного пара. За «порогом жизни» она вступает в мир, который называется «другая земля». Путь шамана в Подземный Мир начинается с долгих приготовлений, иногда длящихся несколько часов, даже дней. Шаман громко объявляет присутствующим, что он «уходит» туда не по своей воле. А по просьбе родственников умирающего.

Сначала задабривается (угощается) дух-хозяин бубна, дух-покровитель рода и семьи, дух домашнего огня и дух порога. У них шаман спрашивает, послана ли болезнь «светлым духом». Получив формальный отрицательный ответ, он обращается к «духу порога» с просьбой сообщить: кто из «тёмных» сущностей является виновником болезни. Порог юрты или «священный круг» для шамана — символический переход в потусторонний мир.

Алтайские и сибирские шаманы единодушны: «ад» находится где-то на закате (западе), на перекрёстке семи дорог. Вход в него представляет собой вулканическое жерло, откуда с силою выбрасывается огонь. «Ад» имеет семь или девять слоев, каждому присущи определённые символические образы, у каждого есть собственный хозяин из подземных божеств. Найдено интересное сходство шаманизма и шумеро-вавилонских верований. Последние тоже приносили жертву и дары семи подземным божествам. Которые символизировали столько же препятствий.

Современные шаманы подрастеряли былую хватку, сегодня набор образов-символов и порядок их перечисления не столь богат, как в былые времена. Но кое-что реконструировать сравнительным анализом получится. Итак, всё для путешествия в «ад» зависит от памяти и практического опыта каждого конкретного шамана. Лишь единицы способны пройти весь путь, вернуться обратно.

«Путешествие» начинается у «чёрного пня». Это такой судья первой инстанции, возле него всегда толпятся души больных и умерших. Если шаман сделал щедрое жертвоприношение, «чёрный пень» возвращает на землю человеческую душу, случайно попавшую в Нижний мир. Но если приношение не принято, было недостаточно обильным… судья направляет искомую шаманом душу прямиком к Эрлику. По её следам устремляется и наш астральный путешественник.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Это пришло в алтайский и сибирский шаманизм из Двуречья, может быть — из минойской мифологии. Метафорическое отождествление «чёрного пня» с судьей — прямая ассоциация с храмовниками в чёрных туниках. На мраморных тронах во время утверждения смертных приговоров. В шумерской мифологии ануннаки (судьи подземного мира), сидящие перед владычицей подземного мира Эрешкигаль, тоже выносили такие вердикты, последней инстанции.

Недалеко от «чёрного пня», по направлению к «земной пасти», стоит вечно кипящий чугунный котёл огромных размеров, наполненный головами особо опасных грешников. Это символ наказания в аду, знакомый многим мифологиям, даже древнеславянским.

Рядом с казаном обязательно присутствуют кузница или кузнечные инструменты, изготовленные хозяином Нижнего Мира. Миф такой: уже проклятый всеми хозяин «ада» Эрлик попросил у своего брата Ульгена пригоршню негодной земли. Вернувшись в свои владения, сотворил из неё молот, наковальню, меха, клещи, все остальные кузнечные принадлежности. Именно поэтому, покровителем кузнечного ремесла у алтайцев считается Эрлик. Это «фишка» многих других религий и верований Евразии.

Кузнец и содержимое его кузни всегда носят сакральный характер в фольклоре тюркских и других народов. Если во время «путешествия в ад» шаман неожиданно теряет сознание… значит, не выдержал грохота и шума «кузницы Эрлика». Этим действительно страдают молодые шаманы, выпадая из транса. Поэтому, проходят подготовку только с опытными коллегами. Которые могут спасти неофита, вовремя «эвакуировав» его из многочисленных подземных кузниц.

Если путешествие продолжилось благополучно, шаман встречает в «аду» самых разных обитателей. Одни из них антропоморфны (человек и человекообразные существа), другие — зооморфны. К первому типу относятся «чёрные кузнецы», «ведьма с козами» в ожидании своего суда, «сыновья и дочери» Хозяина Подземного мира (уродливые мелкие божества, злые духи, демоны и титаны).

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Зооморфные обитатели — это самые фантастические животные и ползучие гады. Обитателями ада также становятся души самых отъявленных грешников из рода человеческого. Но такой «почёт» заслужить крайне трудно…

Самым интересным образом является «ведьма с пятью козами». Или «злая баба со змеями». Это препятствие Нижнего Мира символизирует волшебство колдунов. Которые магией избегают справедливого суда, оттягивают срок низвержения в Огненную Бездну. Отсюда берут корни фольклоры многих народов, где так называемый «Сатана» — существо в обличье козла.

Пройдя «вредоносную бабу», шаман должен вырваться из другого слоя «ада», избежав колдовства и козней «чёрных кузнецов». Тут тоже понятно, откуда уголёк. «Кузнечные мифы» всех древних народов — это анимистические верованиями о духах и божествах (светлых или тёмных), которые научили людей обрабатывать металлы.

Некоторые поверья прямо говорят: кузнецы получают свой дар при рождении от повелителей Подземного Мира. Обладают огромной духовной силой, иногда превосходящую умения шаманов. В любом случае — наделены сокровенными знаниями, сверхъестественными способностями.

В сибирских и алтайских культурах работа кузнеца и шамана часто совмещалась. Сделанные такими «многостаночниками» огнива, очаги, топоры, наконечники стрел наделялись магическими силами. Хранились веками в семьях, передавались по наследству. Но в сибирских верованиях опытный шаман никогда не подойдёт к кузне, она может отнять его силу и способности. Также от этих товарищей следует держаться подальше в мире потустороннем.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

После «чёрных кузнецов» шаман обязательно сталкивается с персонажами «ада», известными как «жёлтая или чёрная женщина». Это образы дочерей Подземного Владыки. Иногда они пытаются смутить шамана развратными действиями… Сильный специалист обычно откупается от них небольшой жертвой, безделушкой из драгоценного металла. Неопытный может попасть в «морок страсти». Тогда с него спустят штаны, задушат в объятиях ночной оргии.

Спускаясь всё ниже, шаман попадает в миры зооморфных чудовищ. Это чёрные козы (размером с мамонта), великаны-лягушки с коровью грудину, морские чудовища, рычащие чёрные медведи, ревущие и бодающиеся между собой быки, водяные чудовища-живоглоты. Они заняты сотворением всяких природных катаклизмов: землетрясений, извержений вулканов, наводнений и пожаров.

Наиболее опасен стоящий на дыбах медведь. Это самое мудрое существо в мифах алтайцев, других тюрко-монгольских народов. Он один обладает способностью подниматься в Средний мир, не боится солнца, может управлять прочим животным миром. В особых случаях — вершить суд и наказывать людей по своему усмотрению. Убивать его ни в коем случае нельзя, он «старший брат» человека. Если охотник всё-таки посмеет поднять руку на медведя, его ждет незавидное послесмертие. Страшный суд самого Подземного Владыки.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Чтобы пробиться дальше в «ад», шаман должен пройти через круговерть схватки девяти чёрных быков, бодающихся между собой. Это одни из самых жутких демонических животных, одержимых злым «духом». Чтобы пробраться через эту страшную арену, необходима крайняя осторожность, выдержка и знание пары-тройки очень длинных текстов «камлания» почти шёпотом.

Дальше шаман попадает в странные миры природных ландшафтов самого «ада». Они представлены скудной растительностью, тут много песка и пыли, закручивающихся в сильные вихри. Кривые и причудливых форм деревья — без всяких признаков жизни. Шаману нужно найти в этом тусклом мирке особую рощу «гаданий» чёрного тальника. Там можно будет получить ответ от самого Подземного Владыки.

Если душа умирающего попала в Нижний Мир случайно, роща озарится голубым, синим или зелёным светом. Обряд можно заканчивать и спокойно возвращаться назад. Но если заблестит бледно-голубым… беда, жди несчастья. Чтобы точно это узнать, придётся посетить Чёрное (или Красное) озеро. Наполненное слезами грешников, или — грудной кровью из страданий человеческих душ. Но ходят туда только самые опытные шаманы. Основная масса «поворачивает» назад после «рощи гаданий».

Обходить Озеро нужно крайне осторожно, стараясь не попасть в «красный яр» или глубокий овраг. По которому души умерших идут в сторону Огненной Бездны. Дорога к ней трудна вне этой тропы, покрыта обрывами и расселинами. Сорвёшься… всё, сеанс закончен в обоих мирах со смертельным исходом для шамана.

Перед гигантской воронкой Огненной Бездны протекает коварная пылающая река (иногда смердит ядом огромное болото). Тут придётся серьёзно поразмыслить над следующим своим действием. Шаман должен найти мост из одного длинного конского волоса. Безгрешные души по этой струне проходят в рай (сильный шаман может попасть в Верхний Мир при желании). Опасность одна присутствует: грешные обязательно сорвутся вниз. Так что прикинуть расклады придётся, стоит ли так рисковать.

Если всё в порядке с балансом грехов и благих деяний, шаман проходит по мосту до самого конца, попадая в железный дворец Подземного Владыки. Иногда он сотворен из чёрной грязи, которую нанесли девять рек, сливаясь в одну и низвергаясь в огненную воронку Бездны. Тут уже можно выдохнуть, побеседовать с восхищённым смелостью путешественника Властелином подземного Мира.

(Иллюстрация из открытых источников)
(Иллюстрация из открытых источников)

Рассказать о своей поисковой проблеме. Поторговаться о жертве, за которую душу «клиента» можно выкупить. Но иногда бывает поздно, она уже сорвалась с волосяного моста. Или проследовала через узкое, глубокое каменное отверстие. За которым находится вечное Забвение. Туда нос боится сунуть даже сам Эрлик или другой повелитель Царства Мёртвых. Возвращение назад происходит тем же маршрутом, опасность застрять тут навечно остаётся прежней.

Подводим краткий итог

В шаманских текстах алтайцев, тюрок и сибирских народов — ад… довольно неприятное местечко. Представляется мрачным, тёмным семи- или девятислойным пространством, окружённым реками, озёрами, морями. Густо населённым злыми духами, призраками умерших, «нечистыми» демоническими животными и чудовищами. Которых творит, в силу разной степени нездоровой фантазии, главное божество этого мира. Эрлик или другой персонаж.

Преодоление семи или девяти препятствий шаманом в аду — полностью соотносится с шумерской и аккадской традициями. Последовательно приносить жертвы и дары семи подземным божествам (проходить «круги ада» в христианской мифологии). В основе символического путешествия шамана по трёхъярусному миру лежит какой-то один «миф-сценарий». Знакомый почти всем народам Евразии.

Согласно ему необходимо преодолевать препятствия, достичь жилища божества этого мира. Если есть желание — услышать его мнение по поводу собственной судьбы или любого другого человека. Мифологема «ада», его образы и символы в шаманской культуре имеют чрезвычайно архаичный характер. Возможно, именно алтайские и некоторые сибирские культы позволят реконструировать многие мифологии Евразии.

Именно тюркские народы Южной Сибири, собрав во время своих тысячелетних миграций образы и символы «ада», — сегодня позволяют распутывать и понимать шумеро-аккадскую, древнеиранскую, древнегреческую и иудеохристианскую мифологии. Сохранив в народной памяти немногочисленных шаманов элементы текстов, разнообразные сюжеты и мотивы. Беречь нужно…



"На лишние деньги можно купить только лишнее. А из того, что необходимо душе, ничто за деньги не покупается.   Генри Торо"

Related posts