Алтай и… особенности его народов!

"Множественность интерпретаций и даже конфликт интерпретаций являются не недостатком или пороком, а достоинством понимания, образующего суть интерпретации." П.Рикер

Алтай и… особенности его народов!

Легенда о возникновении Алтая гласит, что однажды верховный бог Кудай задумался о создании самого чудесного места на земле, где будут царить счастье и гармония. Для этого он обратился за помощью к Кедру, Соколу и Оленю. Каждого из них он попросил отыскать лучшее место, а там, где пересекутся их пути и появится Золотой край. После долгих поисков уже изрядно уставшие Кедр, Сокол и Олень всё-таки встретились в горном краю. Его и решено было назвать Алтай (в переводе с монгольского «altan» означает «золото»).

Алтай и его народы

Алтайские горы

Расположены на границе России (Алтайский край, республика Тыва и Республика Алтай), Монголии (Баян-Ульгийский и Ховдский аймаки), Китая (Синцзян-Уйгурский автономный район) и Казахстана (Восточно-Казахстанская область).

Горный Алтай, Верхне-Шавлинское озеро, вершины Сказка, Мечта, Красавица
Горный Алтай, Верхне-Шавлинское озеро, вершины Сказка, Мечта, Красавица

Высочайшая точка Алтая, гора Белуха, 4509 м, расположена в республике Алтай. На территории республики множество рек, озер, лесов и гор.

Археология Алтая

Алтай — место проживания древнейших людей, которые появились на его территории свыше 280 тысяч лет назад. Эти люди были мало похожи на современников. Как я уже писал в статье про Денисову пещеру, в ней были обнаружены следы проживания отдельной ветви человечества наряду с кроманьонцами и неандертальцами — денисовцы.

В IV-III тысячелетии до нашей эры на территории Алтая проживали племена афанасьевской культуры, Пастухи охотились на диких зверей, и содержали овец в пещере, которых ели только в самом крайнем случае, когда охота была неудачной. Афанасьевские племена по своему физическому типу принадлежат к европеоидному типу, в то время как их соседи с севера и востока все монголоиды. Если быть более точным, они принадлежат к тому палеоевропейскому или “кроманьонскому типу”, который известен по черепам из памятников ямной, фатьяновской и срубной культур в Восточной Европе. Сходство афанасьевских черепов с черепами этих культур порой доходит до идентичности. Исходя из этого, некоторые источники полагают, что культура была создана мигрантами из Восточной Европы, в частности, носителями Древнеямной культуры, ассимилировавшими местное население, что подтверждается и генетическими исследованиями.

Наследниками Афанасьевцев были племена Андроновской культуры, которые в свою очередь продолжили свой путь в генах алтайских скифово чем вы можете прочитать подробную статью.

Ученые пришли к выводу, что алтайские скифы были индоевропейцами, преимущественно европеоидный по внешности народ, являлись дальней родней среднеазиатских СаковСарматов и скифов Причерноморья. Алтайские скифы 3500–2500 лет. д.н.э. оставляли после себя богатейшие пазырыкские курганы, располагавшиеся характерными цепочками, где каждое звено было поколением одного рода.

В антропологическом составе населения пазырыкской культуры выявляются три базовых компонента (долихокранный европеоидный с высоким и широким лицом, брахикранный монголоидный с невысоким лицом и мезодолихокранный монголоидный с высоким лицом. Монголоидный тип чаще встречается у аристократии, что вероятно связано с межплеменными браками.

Плато Укок
Плато Укок

Большое значение имеет находка захоронения принцессы Укока в 1993 г. Ее могила представляла собой редкий пример полного ритуального погребения одинокой женщины в деревянной камерной гробнице в пятом веке до нашей эры в сопровождении шести лошадей.

Её гроб был сделан достаточно большим, чтобы вместить высокий войлочный головной убор, который она носила, украшенный лебедями и покрытыми золотом резными кошками. На ней была длинная шерстяная юбка в красную и белую полоску и белые войлочные чулки. Её жёлтая была сделана из дикого шелка. Внешность относилась к нордической европейской расе, довольно резкая и воинственная со светлыми волосами.

Согласно исследованиям, у современных алтайцев сохраняется от 1 до 3% генов пазырыкцев.

Внешность народов Алтая

Алтайцы невысокие, со стройным телосложением. Представители разных этногрупп могут отличаться между собой, но у всех присутствуют следующие признаки:

  • смуглая кожа;
  • узкий разрез глаз;
  • жесткие черные волосы;
  • плоское лицо;
  • выдающиеся вперед скулы;
  • пухлые губы.
Алтаец
Алтаец

У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девушки заплетают до семи кос. Вместо приветствия женщина дотрагивается до своей косы.

Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканые или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежа также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше в горы, тем холоднее. Также погода характеризуется сильными суточными перепадами. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами.

Алтай и его народы

У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку типа кардигана без рукавов. Она называется чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. Обувь — сапоги с высокими голенищами из мягкой тонкой кожи без каблуков.

Шаманы носят немного другие костюмы. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана.

В старину алтайки курили трубку в знак уважительного отношения к гостю.

Алтайцы — создатели первого тюркского каганата

Алтайцы формировались на основе древнетюркских племен теле и тугю, основное население Тюркского (522–745), Уйгурского (745–840) и Киргизского (8-нач 13 в) каганатов, смешались с пришлыми монгольскими племенами.

Многочисленные племена народа теле, расселявшегося в северо-восточном Семиречье, долине Иртыша и Джунгарии, восстали против жужаней и в 482 году создали собственное государство, первый тюркский каганат, вечный Эль. Оно просуществовало недолго, и в 516 году теле вновь попали в зависимость от жужаней. На Алтае вокруг племени Ашина, рода благородных волков, сложился союз местных племен, принявших название «тюрк».

Тюркские каганаты (522–745 гг)
Тюркские каганаты (522–745 гг)

На смену Восточно-тюркскому каганату в VIII—IX веков н. э., пришел Уйгурский каганат, куда входили алтайские племена теленгитов и телеутов.

Алтай и его народы

В период VI—X веков алтайцы входили в государство енисейских кыргызов, основанное Барсбек Каганом. В 840 году это государство уничтожило Уйгурский каганат, распространило свою власть на Туву и Монголию.

Кыргызский каганат 8-13 вв.
Кыргызский каганат 8-13 вв.

Этнический состав Алтая

Алтай по своему этническому составу не однороден. Он представлен крупными экстерриториальными объединениями: алтайским, шорским, казахским, монгольским, определяемыми по языку и географическому положению, но включающими множество субэтнических групп, многие из которых имеют статус малых народов.

Этнический состав Алтая
Этнический состав Алтая

Собственно алтайцев — около 80 тысяч человек. Есть определённая сложность в идентификации алтайцев как самостоятельного этноса. Дело в том, что сами себя они называют — алтайлар и алтайкижи. Однако! Ещё сто лет назад использовали другие самоназвания: ойроты и теленгиты. Республика Алтай вообще как самостоятельное автономное образование в составе России возникло только в 1922 году — как Ойротская автономная область. И только через 20 с лишним лет была переименована в Горно-Алтайскую.

Кучерлинское озеро
Кучерлинское озеро

Выделяются две различных по происхождению этнографические группы алтайцев, между которыми исторически существовали резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии. Эти различия постепенно сгладились лишь к середине XX века.

Южные алтайцы (алтай-кижи, в переводе алтайский человек) или собственно алтайцы, говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Проживают в бассейне реки Катуни и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков. Также их раньше называли алтайские татары. Юг Алтая — это горы, поэтому климат там более суровый, чем на менее гористом севере Алтая.

Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Формировались на основе древнетюркских племен теле и тугю.

Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бии), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бии и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков. 19 веке они назывались черневыми татарами.

Алтай и его народы

Генетические исследования народов Южной Сибири выделили пять кластеров. Огромное генетическое разнообразие популяций бурят отразилось в наличии двух четко отли­чающихся кластеров – западно-бурятского и восточно-бу­рятского. Монголы образовали центральноазиатский кластер вместе с каракалпаками, казахами и киргизами. Наиболее близки друг к другу в генетическом простран­стве Сибири и Центральной Азии Тувинско-Хакасский и компактный алтайский кластеры.

График многомерного шкалирования построен по частотам 75 гаплогрупп Y-хромосомы в 19 популяциях Южной Сибири и Центральной Азии.
График многомерного шкалирования построен по частотам 75 гаплогрупп Y-хромосомы в 19 популяциях Южной Сибири и Центральной Азии.

Главные праздники алтайцев

На рубеже 1980–1990-х гг. начался процесс возрождения традиционных праздников у северных субэтнических групп алтайцев — кумандинцев, тубаларов, челканцев и южной субэтнической группы — теленгитов, Большинство алтайцев утверждают, что Тюрюк-Байрам и Дьылгаяк (Jылгайак) — это возрожденные традиционные праздники их предков.

Дьылгаяк — языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело – символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы. Jылгайак (Дьылгаяк), один из древнейших праздников на территории Алтая, знаменует начало нового года. Это первый праздник после зимы, празднуется в марте, на седьмой день убывания (старения) луны, когда месяц в ущербе, ближе ко дню весеннего равноденствия. Праздник проводят, «когда приходит весна, появляется зелень и зайчик поет».

Празднование Jылгайак, как правило, включает несколько этапов: подготовительный (уборка дома, открывание погреба и т.д.), обряд растаптывания и колотья снега, ритуальный, или основной, этап (жертвоприношение духам-хозяевам и чтение благопожеланий).

Тюрюк-Байрам — праздник кедра. Тюрюк-Байрам проводился во многих алтайских селениях еще в начале прошлого века. Он был приурочен к началу сбора кедровых орехов в конце августа — начале сентября. Первый возрожденный Тюрюк-Байрам состоялся 10 июня 2000 г. в селе Туньжа Чойского района. 28–29 июня 2003 г. уже в статусе республиканского праздник прошел в селе Артыбаш Турочакского района.

Эл-Ойтын — всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. С 30 июня по 3 июля 1988 года в селе Ело прошёл первый Эл-Ойын. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия – наличие национального костюма.

Чага-Байрам —”Белый праздник”, что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его – поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле – алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Курултай сказителей — соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ – опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Южные алтайцы

Телеуты

Численность — 3 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство – скотоводство и земледелие.

Алтай и его народы

Телеуты ведут своё происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири. Явно прослеживается их культурное и генетико-антропологическое родство с Енисейскими Киргызами и Динлинами. При этом генетическое исследование телеутов показало их близость к скифам-пазырыкцам.

На основе дошедших до наших дней обрывистых и разрозненных сведений учёные сделали вывод, что о значительной части телеутов стоит говорить, как о европеоидах, которые носили «славянские языческие» имена и фамилии, заканчивающиеся на «ов» и «ев». Это отмечали в своих отчётах сибирские воеводы в 17 – м веке. Известно также, что русские называли телеутов «белыми калмыками» за их характерную внешность. Среди феноменов, которые не смогла объяснить историческая наука – наличие у телеутов русской письменности. Также на высокой ступени развития находилась у них родоплеменная металлургия. Поэтому теленгутский клан русские воеводы называли Кузнецы.

Каменное изваяние Кезер-Таш. Считается, что оно способствует установлению психоэнергетической связи между прошлым, настоящим и будущим.
Каменное изваяние Кезер-Таш. Считается, что оно способствует установлению психоэнергетической связи между прошлым, настоящим и будущим.

История народа теле прослеживается с раннего Средневековья. В 391 г. они были покорены табгачами, в 403 г. — жужанями. В 480-х гг. теле удалось добиться военных успехов (взятие Гаочана, разорение Юебани) и создать союзное китайцам государство Гаогюй, но вскоре оно распалось, и теле были побеждены эфталитами. В начале VI в. теле во главе с князьями Мивоту и Ифу с переменным успехом вели войны с жужанями, убили хана Футу, однако около 550 года были покорены тюркютами и стали подданными Тюркского, а позднее Восточно-тюркского каганатов.

Теленгиты

Численность — 3800 чел. Теленгиты — это алтайцы Кош-Агачского и Улаганского районов. Теленгиты традиционно считаются потомками древних тюркоязычных телесских племён динлин и гаогюй. В 1916 г. теленгиты пытались откочевать в Монголию от притеснений казаков, однако были возвращены и сурово наказаны.

Сейчас настоящие, не туристические, войлочные юрты — редкость на территории России, но их можно встретить у теленгитов, которые летом ставят их на пастбищах.

Северные алтайцы

Кумандинцы

Численность — 2900 чел. Этноним «куманды» в дореволюционный период не был самоназванием кумандинцев. Он был дан им соседними племенами (тубалары, шорцы, теленгиты, челканцы) по названию их основного и самого многочисленного рода (öре) и алтына куманды, тогда как сами себя кумандинцы называли просто «татар-кижи» (прим. «кижи» по-алтайски есть «человек»).

В антропологическом плане кумандинцы, как и древние половцы, имеют много европеоидных черт. Еще первые русские землепроходцы отмечали значительное количество светловолосых и голубоглазых детей в кумандинских аилах. Вполне возможно, что алтайские кумандинцы являются потомками более древнего, чем тюрки, населения Алтая, уходящего корнями в афанасьевскую и андроновскую культуры Бронзового века.

Телеутские князья считали кумандинцев своими кыштымами, или данниками, которые обязаны были, кроме всего прочего, участвовать и в военных походах телеутских дружин. Потом служили джунгарам (джунгары — они же ойраты, западные монголы). С 1756 г. после поражения Джунгарии в войне с Цинской империей все алтайские племена, в том числе и кумандинцы, вошли добровольно в состав Российской империи.

Покровитель охоты
Покровитель охоты

Перед отправлением на промысел производилось кропление деревянных изображений покровителей охоты. В тайге кумандинцы, выстроив охотничий шалаш, также совершали кропление ячменной кашей «хозяину тайги». Его называли «каным» и изображали двухголовым. К вечеру охотники сходились к шалашу. Поужинав и сделав необходимые приготовления, они начинали рассказывать различные сказки. Считалось, если сказка понравится «хозяину тайги», он пошлет удачу на охоте.

Челканцы

Численность — 1200 чел. Сами челканцы называют себя лебединцамми (по челкански: ку-кижи). Их предки поклонялись птице-лебедю (куу, по-челкански, значит – лебедь). И проживали они всегда в районе реки Лебедь на Алтае. В формировании челканцев, как и других этнических групп современных алтайцев, приняли участие племена самодийского и кетского происхождения, а также тюркские племена.

Тубалары

Численность — 2000 чел. Тубалары относятся к северным алтайцам, но живут на границе с алтайцами южными и переняли у них множество элементов языка, культуры, быта. Этому способствовало также смешение с кумандинцами и челканцами. В облике тубаларов преобладают европеоидные черты, монголоидность антропологических признаков выражена намного слабее. Нередки светловолосые и светлоглазые люди.

В XIII веке, после завоевания Алтая Чингисханом, южные алтайцы попали под власть монголов и частично ассимилировались с этим народом. Тубалары ушли в тайгу и не вступали в битвы. Но затем Алтай вошёл в Улус сына Чингисхана Джучи, и постепенно тубаларов объясачили. Дань платили белками и соболями. В XVII веке тубалары стали данниками Алтын-ханов. В XVIII веке тубалары — данники Джунгарии. В первой же четверти XVIII века стали русскими подданными.

Шорцы (тадар-кижи, тадалар, шор-кижи) сформировались как этнос в VI – IX веках, благодаря смешению кетов и тюркских племен. По большей части проживают на территории Кемеровской области на границе с Алтаем. Численность — 13 тыс. чел. Язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. Традиционное хозяйство — скотоводство и земледелие, раньше было развито кузнечное дело. У шорцев сохранились очень самобытные шаманские ритуалы и праздники, о чем можно подробнее почитать в статье про алтайский и шорский бубны.

Религия и сказания Алтайцев

С 1923 по 1928 год великий русский путешественник- исследователь, художник Николай Константинович Рерих руководил Центрально-Азиатской экспедицией.Летом 1926 года путь экспедиции пролегал через горный Алтай. С 7 по 19 августа Рерихи останавливались в Верхнем Уймоне – древнейшем селе Алтая. «…Алтайские сказители и мудрецы… переводят слово “оймон” как “десять моих мудростей”, и в этом названии слышатся отзвуки неведомых знаний, за которыми ходили на Беловодье».

Чудь подземная, 1930
Чудь подземная, 1930

В горах Алтая седой старовер поведал Николаю Рериху о древнем святом народе, который, желая остаться свободным, ушёл под землю. Указывая на древние погребения, он говорил: «Вот здесь и ушла чудь под землю». После окончания экспедиции художник напишет картину «Чудь подземная» («Чудь под землю ушла») (1928 – 1930).

В конце XX века в среде алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова Бурхан – “Будда”) — разновидность тенгрианства в сочетании с элементами шаманизма и тибето-монгольского буддизма.

Ойрот — вестник Белого Бурхана, 1925
Ойрот — вестник Белого Бурхана, 1925

Сюжет картины «Ойрот — вестник Белого Бурхана» (1925) основан и на легенде, и на достоверных событиях — возникновении в начале ХХ века новой веры — бурханизма. Вот как писал об этом Николай Рерих в книге «Сердце Азии»: «В 1904 году молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и придёт сам Бурхан скоро. Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на земле новое счастливое время».

Хан Ойрот, согласно алтайской легенде, — по­следний потомок Чингисхана и последний правитель его империи. Побеждаемый противниками, Ойрот таинственно исчез со своими воинами, но обещал вернуться, когда изменятся очертания Белухи…

Бурхан на Байкале
Бурхан на Байкале

Исповедовавшие учение алтайцы называли бурханизм «белой», «молочной» верой, — в противопоставление шаманской «чёрной» и «кровавой» вере. Бурханисты восхваляли времена Джунгарии, которые представлялись как «золотой век» алтайцев и стремились возродить порядки тех времен. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники — ярлыкчи отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана.

Основные божества:

  1. Ульгень — верховное божество, создавшее весь мир, грозоносец, аналог Тенгри.
  2. Эрлик — правитель царства мертвых.
  3. Суг ээзи — хозяин воды.
  4. Алтай ээзи — покровитель охотников.
  5. Таг ээзи — дух горы.
Кормление огня
Кормление огня

Имели место жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам, они могли разозлиться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность умереть голодной смертью. Существует обряд кормления огня.

Дух воды
Дух воды

Очень сильным считался дух воды. Источники, находящиеся в горах Алтая, обладают многими целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать бессмертие. Горные озера — любимое место таг ээзи. Многие из них находятся в недоступных для человека местах. Поэтому они отличаются целомудренной чистотой.

Алтайцы бояться обидеть духов природы, относятся к ним со всем почтением и очень обижаются, если приезжие туристы оскорбляются священные места. В поездке нужно быть осторожнее, известен случай, когда поводом для такого оскорбления стала фотография на фоне источника в купальнике. В моем личном опыте обидчивость алтайцев проявилась, когда я сказал, что они не являются прямыми потомками царских скифов и есть еще более древние скифские курганы в Тыве.

Жилище

Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой: шатры (чумы), юртыдеревянные дома.

Алтай и его народы

Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр — коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера — диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года.

Юрты
Юрты

Другой вид жилища южных алтайцев — войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.

Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.

Музыка Алтая

В 1947 г. при раскопках второго Пазырыкского кургана на Алтае была найдена так называемая «Скифская арфа». И, страшно представить, ей около 2500 лет! Она всё ещё остаётся загадкой и нуждается в истолковании. Она лежала в могиле скифского вождя, погребённого в V в. до н.э., среди разнообразных предметов, которыми соплеменники снабдили его для загробной жизни.

Вместе со скифской арфой втором пазырыкском кургане был найден барабан, так называемая скифская дарбука, сделанная из двух пластин бычьего рога. Односторонний барабан высотой 18 см, диаметром 10 и 8 см в его расширенных, верхней и нижней, частях и 6 см в средней, суженной. Корпус составлен из двух гнутых пластин бычьего рога, края которых с рядами круглых отверстий на месте швов, заходят один за другой. На верхнем, более широком и загнутом внутрь, конце была натянута мембрана, наглухо прикреплённая таким же швом к самому краю. Все швы были замаскированы наклеенными на них узкими золотыми пластинками с верёвочным орнаментом. Мембрана не сохранилась, но следы от неё в виде узкой белой полосы на корпусе остались. Отделка барабана отличается особой тщательностью и изяществом.

Скифская дарбука мембраной вниз
Скифская дарбука мембраной вниз

К национальным музыкальным инструментам Алтая относят:

Топшур. Инструмент, состоящий из двух струн, внешне напоминающий домбру. Его корпус вырезают из цельной массы дерева. Часто используют кедр. Основу покрывают телячьей кожей, а струны делают из волоса коня. Волос берется светлый. Деталь грифа не имеет ладов. По звучанию этот музыкальный инструмент похож на звук натянутой нити, однако звучит чище и громче. В зависимости от легенд, которые исполняют под аккомпанемент этого инструмента, есть несколько способов игры: удары пальцами по струнам, щипки, частые удары по одной из струн.

Икили
Икили

Икили. Напоминает топшур, но имеет подпору выше. Музицируют на нем смычком. Его выполняют из прута ивы с волосом. Обязательно необходимо натереть его смолой хвойных деревьев. Вовремя музицирования инструмент устанавливают между ног с опорой на одно колено. По истечении какого-то времени струна смычка может ослабиться и музыканту приходится натягивать ее вручную пальцем. Инструмент обладает глубоким, богатым, но при этом тихим звучанием. В народе можно встретить объединенный инструмент. С одной стороны, икили, а с другой топшур.

Шоор
Шоор

Шоор. Духовой инструмент, напоминающий флейту. Его выполняют из сухого ствола растения камургай. С обоих концов инструмент имеет отверстия. Больший конец подносится к рту. Во время выдувания воздуха издается звук, похожий на свист. Музыкант должен регулировать силу воздуха и прикрывать, либо открывать входное отверстие, чтобы получить нужную мелодию. Звучание этого инструмента мягкой и приятное.

Варган
Варган

Варган, комыс. Инструмент простого устройства: ободок со стальной вибрирующей пластиной. По звучанию он напоминает орган и скрипку. В настоящее время производство варганов на Алтае налажено таким образом, что среди всех варганов они являются наименее дешевыми: их можно купить за 400–500 р. Выглядят они как на фото – маленькие инструменты медного цвета в красивом деревянном чехле с резьбой. По звуку и мощности — это самые простые варганы. В Москве их можно купить в магазине Варган.ру.

Алтайский бубен.
Алтайский бубен.

Бубен. Основа этого ударного инструмента состоит из дерева. Она обтягивается шкурой зверей. В обычной жизни бубен не используется, так как считается атрибутом исключительно шаманов. Одиним из известный мастеров бубнового дела является хакасец Сергей Чарков, именно его изделия чаще всего выдаются за шаманские бубны алтайцев.

Ногон Щумаров
Ногон Щумаров

У алтайцев множество легенд, народных сказаний. Эти истории передаются из поколения в поколение. Они рассказывают о героических встречах людей с чудовищами, общении с духами. Это целая культура, пришедшая из древних времен. Эпос излагается особым способом: историю не рассказывают, а поют. При этом певец издает низкие протяжные горловые звуки. Этот способ называется «кай», а рассказчик — «кайчи». Люди, способные исполнять кай, очень почитаются. Исполнение песен считается обрядом, имеющим магическую силу. Кайчи часто присутствуют на народных торжествах, гуляньях. Кай могут исполнять только мужчины. Песня дополняется игрой на музыкальных инструментах. Часто это занимает целые сутки, а то и больше, так как эпос народа очень богат.

Интересно звучит выступление монгольских алтайцев.

Чейнеш Байтушкина:

Автор поста работал в одном театре вместе с Ногоном Шумаровым:

Алтайские шаманские бубны

Алтай и его народы

Бубны алтайцев сделаны из обода, на одну сторону которого туго натянута кожа. Колотушка похожа на большую ложку. Деревянная её часть обтягивалась заячьей шкуркой, причем непременно белой и непременно самца.

Разные народы изготавливали бубен по-разному. Но во всех случаях это не было простым техническим процессом. Это некое родовое празднество. Впрочем, после церемонии он не был доступен другим членам рода.

Чаще всего алтайский бубен был связан с самой жизнью шамана. После смерти разрушали и его бубен и помещали остатки на дереве, у могилы. Более того, там бытовало поверье: уничтожение бубна при жизни хозяина непременно приведет к его смерти.

Североалтайский и шорский бубен

Алтай и его народы

У северных алтайцев (кумандинцев, тубаларов, челканцев) и шорцев бубен являлся одной из обязательных и важнейших шаманских принадлежностей. Бубен назывался тююр, марс-тююр.

Характерным для шорцев, телеутов и кумандинцев был бубен круглой или овальной формы, больших размеров (60-70 см в продольном диаметре). Встречался такой бубен также у тубаларов, челканцев и у алтай кижи.

Алтайская шаманка
Алтайская шаманка

Обтягивали бубен кожей самца дикого марала или оленя, а также кожей жеребца-сосунка (телеуты). Шкуры самок никогда для этой цели не употреблялись. Выделанную кожу пришивали к обечайке по краю, оставляя при этом свободной широкую кромку (6-8 см), которую собирали жильной ниткой на вздержку. Такая кромка имелась на всех алтайских бубнах. Внутри бубна по продольному диаметру укреплялась деревянная рукоять, изображавшая “хозяйку бубна“, дочь главного божества алтайцев Ульгеня, “шестиглазую пеструю марс” (шорцы) или барс (телеуты).

Рисунки на шорском бубне
Рисунки на шорском бубне

Подробнее читайте статью про Алтайские и Шорские бубны >

Этноmix



"Нужно научиться принимать боль и использовать ее как топливо в нашем странствии. Кэндзи Миядзава"

Related posts